會思考,也要會表達



批判並不是重點,重點是理性,尤其是能夠言之成理,讓人產生信念的道理。


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理性的力量,在於批判「什麼是真的」

我們應當主動求新求變,絕不墨守成規。畢竟,人總是「有限」的,對於「無限」的外在環境無能通盤理解,只能視變化為自然。哲學就是起源於對變化所引發的驚奇與思考。

一旦開始思考,哲學的軌跡就因為求真的原則,不斷地發展、批判、突破以及堅持。這麼說並不是強調哲學發展與原始思考之間,有什麼程度高低上的差別。只是強調,真正讓哲學能履行其求真義務的關鍵,是理性的力量。有趣的是,理性在哲學中的功能,並不是讓我們宣稱什麼是真的;剛好相反,在哲學中,理性的力量在於批判什麼是真的。換而言之,哲學的理性,是批判的,是否定的,是反教條的。

批判理性,顧名思義,就是肯定批判思考的想法。但是,要實現批判理性,光有想法是不夠的,還需要懂得用,而且是活用。想要靈活應用批判理性,需要兩項能力:表達與膽識。哲學家不僅僅是會思考的人而已,也應當是懂得如何表達的人。有的時候,我們甚至可以說,對於哲學家而言,表達的能力比思考的能力更重要。因為我們需要透過表達能力,清楚說出我們思考的內容。每一個人都有類似的經驗,一個念頭跟一句話之間,有根本上的差別。至少,停留在腦海中的想法,與說出來的話產生的效果也大不相同。

最大的不同是,說出來的話,不但展現了思考的內容,而且原來不置可否或是不很確定的想法,極有可能因為語句的結構,變成一句「是」或「否」的話。「想」與某人交朋友,不說出來,永遠只是個「想法」。對心儀的人說:「我想與你交朋友。」意思就大大不同了。原有的曖昧全沒了,而對方所面對的,只是一個「好」與「不好」的答案。

逼人思考的結果,雖然極有可能是「弄巧成拙」,壞了一段「朦朧的美」,許多人甚至會認為,用「是」或「否」這種斷言的方式表達一段思考,是簡化了思想複雜性的作法,也是一種缺失。不過,秉持批判理性,以斷言為溝通基礎的作法,卻顯現哲學家的想法與一般人不同。鄉愿、擔心得罪人,都是一般人的想法,不是哲學家的選擇。哲學人需要膽識,盡一切力量追求真理,不怕與人不同。

「多說無益」,對嗎?

坦白說,標新立異不但不討喜、惹人生厭,嚴重的時候,還會冒犯社會規範,帶來無窮麻煩。我為什麼會對「與眾不同」這麼悲觀呢?因為戮力貫徹批判理性的人,往往具有不能容忍虛假的心。這個人對於社會中的思想、習慣、傳統、政治、教育進行批判時,必然不見容於捍衛傳統的人。

我並不認為,提出批判就是對的,堅持自己看法就一定有理。我甚至認為,往往捍衛傳統的人,可能還比較「有道理」,至少我們對於傳統的價值確實是比較熟悉的。因此,批判並不是重點,重點是理性,尤其是能夠言之成理,讓人產生信念的道理。畢竟,每一個人都有自己的思考,但能夠說服人的思考,必定是能夠說服他人的話語,獲得多人認同的文章。

如果不把心裡的話說出來,沒有人知道你在想什麼。或許,有人會以不讓人知道內心世界而洋洋自得。可是不把話說出來,卻是一件「損人不利己」的行為。為什麼?

原因很明顯,一個拒絕表達自己思想的人,不但失去了與人溝通的機會,也失去了透過溝通糾正自己思想錯誤的可能性。對於個人而言,最大的損失,就是局限自己的思考,失去了追求進步的機會。在無法進步的情境中,旁人亦不能因為你的想法而蒙利,導致大家思想進展停滯。

或許你會說,拒絕溝通雖然不能獲得從錯誤中學習的機會,但是也同時避免了讓人看到錯誤的可能,難道沒聽過「禍從口出」這句至理名言嗎?這是一個很有趣的問題,最重要的差別,就是面對真理的態度。

雖然我們說,哲學以追求真理為天職,但真理究竟是什麼,依然是一個抽象而且極為複雜的問題。哲學思考中一個重要的特色,就是在思考與表達的過程中,排除所有不真的部分。然而,若不是透過縝密的思考與清晰地表達,旁人無從理解,不能引發響應,遑論排除錯誤。

道德是我們溝通的基礎

我們不都有類似的經驗?每每心裡想的,話到嘴邊,或因擔心驚世駭俗,或因恐怕離經叛道,或因遷就人情冷暖,結果說出來的話,就跟心裡想的完全不是一回事了。有人說,這叫「沒原則」,缺乏「道德勇氣」。也有人說,這就「識時務」「懂得做人」,能夠「察言觀色」。

這個現象並不難理解。我們的溝通能力,建立在情感的基礎上。因為情感,所以我們在乎旁人,連帶地也就在乎他們的想法。人有情感是自然的,所以想法中牽扯情感也是自然的,而想用理性壓抑情感,反而是不自然的,更別說沒有人能夠確定自己的思考一定有道理。一件「不一定真」的事(個人思考),碰到一件「一定自然」的事(流露情感)的結果,往往就是「跟著感覺走」,結果也不足為奇。

因此,人因為情感衍生出道德判斷是自然的。這也是為什麼,全世界所有的民族都會有「道德」,並形成道德文化。道德的要求具有普遍性,進而成為生活的綱領。我們也可以理解,為什麼所有傳統社會都會出現一種介於宗教與倫常關係之間的道德世界。這個道德世界,不但體現了傳統智慧,也發揚了人不同於動物的本能,也就是說話的能力。話語不但使溝通成為可能,也是以自己所認同的價值說服他人的工具。問題是,這個說服過程經常是不成功的。

亞里斯多德曾經說過,人之所以是理性的動物,主要的原因就是,人擁有語言。語言,不但使得我們能夠表達內在的思維,也因為語言的斷言結構,使得我們能夠分辨一件事情在道德意義上的好與壞。這是一個很重要的觀念,因為原先事情只具有事實面,並沒有好壞的價值判斷。但是透過語言的描述,可以讓我們經由與生俱來的能力,賦予事物價值。

而思考的無限性,也為道德世界的發展,在面對需要批判時,提供了前進的保障。拒絕做到這一點的思維模式,等於是將人的生活,限制在一個固定的教條世界中。我們都知道,教條的生活,只能提供行為的規則,卻永遠壓制了自由的思想。

防止僵化的思想

我們富有活力的思想,經常自覺或是不自覺地被社會價值規訓。宣傳的力量,配合上獎懲的措施,可以主動地讓原先或許一度還不錯的思想,成為根深柢固、深植人心的觀念。結果使得我們相信周遭一切言之成理的事物,不需要懷疑,只消直接採用即可。無論如何,一旦毫無疑問且不假思索地接受一切規訓,等於否定了思考的動力,成為肯定現存一切價值的應聲蟲。坦白說,這也沒什麼不好,畢竟要求人人都必須脫離自己生存環境,並針對現存價值提出質疑,不但做不到,也不正確。對於應用批判理性的人而言,強迫人必須批判,與不許任何人懷疑一樣專制。批判理性的應用,首要前提就是尊重每個人的想法,讓每個人都有機會把話說清楚,然後再把這些話置於社會公評之中。這是真正防止思想僵化的方法,也是確保我們能夠朝向真理前進的自由之道。

排除錯誤是貼近真理的方法

縱使我們不知道真實是什麼,但我們總能感覺到某些事情「不真」。這種感覺,告訴我們,真理只能夠從否定虛假的過程中,自我呈現。換言之,追求真理的過程,就是一個不斷否定虛假的過程。這同時也表明,真理必然存在(否則我們不能知道什麼是虛假),但能得到的就不是真理。為什麼?

我們都有如下經驗:經由深化思考後,先前肯定過的真實感覺遭到否定。對我們而言,真理的掌握,完全寄託於當下的感覺,而這種感覺,並不穩定,並且經常在內外環境的影響下,處於變動之中。沒有人會將處於變動中的感覺稱為真理,但我們也不能在自我否定的過程中,反對真理的存在。(否則,我們在否定什麼呢?)因此,我們必須肯定有一項事物,目前並不明確,但的確存在,而且就是我們追逐的目標,讓我們稱它為「實在」。

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